Arquivo da categoria: BHAKTI-YOGA

Festival de Goura Purnima



Dia que se inicia o Ano Novo no calendário Vaishnava e se comemora o aparecimento transcendental do “Avatar Dourado” – Sri Chaitanya Mahaprabhu.
O Festival anual une pessoas para celebrar e cantar os Santos Nomes de Deus como um meio de glorificar e se reconectar com o Absoluto através de Seus Nomes – a vibração transcendental (mantras)
Venha festejar conosco!
Local:
Templo Hare Krishna – Iskcon-RJ
Estrada da Barra da Tijuca, 2010.
Itanhangá – RJ
(21)3563-1627

Bhagavad-Gita cantado à MPB






Canções do Divino Mestre – Vários Artistas [1998]

Este CD que traz 32 canções que resumem um pouco alguns ensinamentos de Krishna à Arjuna.
Tem a participação de 29 músicos, entre eles Gilberto Gil, Gal Costa, Tom Zé, Arnaldo Antunes, Chico César e Cássia Eller.


Músicas:


01 – Observando Os Exercitos (Rogerio Duarte)
02 – Leitura De Rogerio Duarte
03 – O Lamento De Arjuna (Chico Cesar)
04 – A Eternidade Da Alma (Gilberto Gil)
05 – Leitura De R. Duarte E Wally Salomao
06 – Exortacao A Luta (Siba)
07 – A Espada Do Saber Transcendental (Belchior)
08 – Quem Parte Na Luz, Quem Parte NaS Trevas (Tom Ze)
09 – Oferenda A Mim (Gal Costa)
10 – A Base Do Supremo (Moreno Veloso)
11 – A Pessoa Suprema (Pericles Cavalcanti)
12 – Leitura De Walter Silveira
13 – As Qualidades Das Pessoas De Natureza Divina (Arnaldo Antunes)
14 – O Homem Demoniaco (Arrigo Barnabe)
15 – Leitura De Walter Silveira E Julio Wong
16 – O Comedor De Cachorro (Cassia Eller-Luiz Brasil)
17 – Deve-Se Pensar Em Deus (Maharaj)
18 – A Pessoa Transcendental (Jussara Silveira)
19 – A Visao Do Yogui Sincero (Ana Amelia E Rogerio Duarte)
20 – Maha Mantra (Tomaz Lima)
21 – Leitura De Taina Guedes
22 – Leitura De Lenine
23 – A Refulgencia De Deus Na Forma Universal (Rogerio Duarte)
24 – A Visao De Krishna Na Forma Universal (Lenine)
25 – Leitura De Lenine
26 – Leitura De Taina Guedes
27 – A Semente Original (Geraldo Azevedo)
28 – Que E Muito Querido A Mim (Elba Ramalho)
29 – A Louvacao De Krishna Por Arjuna (Walter Franco)
30 – A Opulencia Do Absoluto (Oliveira De Panelas)
31 – O Pai Do Universo (Joao Duarte)
32 – Final (A Conclusao De Sanjaya) R. Duarte A. Marsicano


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O Que as Escrituras Falam Sobre Prabhupada


Jagat Guru (Guru do Universo) – Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada



Por Sua Santidade Lokanatha Swami


O Brahma-vaivarta Purana, uma antiga escritura, descreve uma conversa que
aconteceu em Dwaraka entre o Senhor Sri Krishna e Ganga devi. Falando em nome de todos os rios sagrados, Ganga devi expressou todo o seu temor com a chegada da Kali yuga (a Era das desavenças) e a eminente partida do Senhor de volta ao mundo espiritual. Ela disse: “Ó Senhor, podemos ver que Seus passatempos estão para terminar e que as pessoas estão ficando cada vez mais e mais materialistas. O Senhor tem sido muito misericordioso para conosco, no entanto, após Sua partida, todos os pecadores de Kali yuga virão se banhar em nossas águas e secaremos, tomadas pelas reações pecaminosas”. Sorrindo, o Senhor Krishna respondeu: “Tenha paciência…daqui a cinco mil anos o Meu “mantra upasaka” (adorador do santo nome) vai aparecer neste mundo e difundir o canto do Meu santo nome em toda parte. Não apenas em Bharata-varsa (Índia), mas em todo o mundo as pessoas cantarão:
HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE / HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE. Através desse canto o mundo inteiro vai se tornar Hari-bhakta, devoto do Senhor Hari(Krishna ou Deus). E porque os devotos do Senhor Hari são muito puros, todos aqueles que tiverem contato com esses devotos irão se purificar das reações pecaminosas. Esses devotos puros irão visitar Bharata-varsa e purificá-la de todas as reações pecaminosas ao se banharem em suas águas sagradas. Esse período de se cantar HARE KRISHNA no mundo inteiro vai durar dez mil anos”. Esse mantra-upasaka é Srila Prabhupada. Ele próprio dizia frequentemente que haveria um período de dez mil anos, uma era dourada, dentro de Kali-yuga, quando todo o mundo seria consciente de Krishna. 
Em outro livro, chamado Chaitanya-mangala, está dito que Narada Muni, enquanto visitava o mundo espiritual, chegou até o Senhor Gouranga. O Senhor lhe contou de Sua missão para destruir as atividades pecaminosas da era de Kali: “Com o machado poderoso do nama-sankirtana (o canto congregacional dos santos nomes de Deus), Eu vou cortar os duros nós dos desejos demoníacos dos corações de todos. Mesmo se os pecadores rejeitarem a religião ou fugirem para países estrangeiros, ainda assim eles vão obter a Minha misericórdia. Eu mandarei Mor-senapati-bhakta para lá e dessa maneira vou liberá-los”. Mor significa “Meu”, senapati significa “comandante geral” e bhakta, “devoto”. Mor-senapati-bhakta refere-se, assim, ao devoto que vai liderar o exército do Senhor Chaitanya ou, em outras palavras, o devoto a quem o Senhor Chaitanya vai dotar de poder para difundir a consciência de Krishna em todo o mundo. Esse comandante do exército de sankirtana é Srila Prabhupada.
Os shastras (escrituras sagradas) revelam a posição extraordinária de Srila Prabhupada como o acharya (aquele que ensina através do próprio exemplo) para a era dourada. 
Durante milhares de anos foram feitos preparativos para a chegada de Srila Prabhupada. O próprio Senhor Chaitanya teve um papel importante, arrumando e ajustando tudo, e os acharyas anteriores estiveram todos muito ocupados à medida que se aproximava a chegada de Srila Prabhupada. 
Há uma analogia que explica, resumidamente, a posição de Srila Prabhupada, usando-se o exemplo do arco e flexa: as quatro curvaturas do arco representam as quatro sampradayas vaishnavas e Sri Chaitanya Mahaprabhu é a corda que as une. Sem a corda o arco fica inútil. O Senhor Chaitanya veio e esticou a corda. Por fim, era necessária uma flecha, junto com a mira apropriada para atirá-la. De um modo geral, uma flecha tem penas em suas extremidades, que ajudam a direcioná-la. Neste caso, os seis Goswamis representam as penas. A haste da flecha é a Gaudya Matha, com seus 64 templos estabelecidos por Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Maharaja. O último elemento é a ponta afiada. Essa ponta é Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacharya Asttotara-sata Sri Srimad Abhay Charanaravindam Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Essa é parte da flecha que perfura o alvo e alcança a meta. Essa meta são todas as vilas e cidades. Srila Prabhupada fundou a ISKCON (International Society for Krishna Counciousness). Ele fez o trabalho de base, é o fundador-acharya e devemos compreender essa sua posição. Alguns ou talvez todos os problemas que surgiram em nosso movimento depois que Srila Prabhupada partiu têm sua origem em não compreendermos corretamente essa posição do fundador-acharya. 
Uma escritura da Sri-sampradaya chamada Prapannamata Tapana explica que um fundador-acharya é conhecido por cinco sintomas: 

Primeiro, ele é udarikah, que quedizer que ele é o salvador de todos. O Prapannamata Tapana continua e explica que aqueles que aparecerem após o fundador-acharya na sucessão discipular, que agem como mestres espirituais, são uparika, seus ajudadantes. Eles nunca devem ser igualados ao fundador-acharya, mesmo após centenas de gerações.


Segundo, ele é dinabhayah. Dinah quer dizer “muito caído”, e abhaya quer dizer “destemido”. O fundador-acharya remove o medo de todas as almas caídas através de seus ensinamentos, cuja natureza é fazer com que todos, em toda a parte, que se abrigarem nele serão destemidos.


Terceiro, ele dá significado às escrituras realçando o sidhanta vaishnava, tais como o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam, e os torna disponíveis no mundo na forma de maha-granta, ou grandes livros.


Quarto, ele também dá significados às canções dos acharyas vaishnavas.


Quinto, seu nome fica identificado com a filosofia do próprio Senhor Vishnu.


A posição de Srila Prabhupada como fundador-acharya da ISKCON corresponde
exatamente à essa antiga definição de fundador-acharya. Estabelecer uma relação com um mestre espiritual na linha de Srila Prabhupada significa, antes de mais nada, estabelecer uma relação com Prabhupada como fundador-acharya. No mundo de hoje, especialmente na Índia, o título de yuga-acharya é disputado por muitos. Yuga-acharya quer dizer o “acharya para esta era”. Naturalmente, parece que se aplica bem a Srila Prabhupada. No entanto, se considerarmos o futuro brilhante que espera o movimento para a consciência de Krishna, de acordo com as predições das escrituras, devemos ver o título de fundador-acharya da ISKCON como o mais apropriado para Srila Prabhupada. A era atual é apenas o começo para a ISKCON. A sociedade tem apenas 30 anos de idade, e o nosso universo da ISKCON não é tão vasto, mas à medida em que a ISKCON continuar crescendo nas próximas centenas e milhares de anos e o movimento de sankirtana alcançar todas as vilas e cidades, a fama de Srila Prabhupada como fundador-acharya da ISKCON vai prevalecer por todo o mundo. Os vaishnavas são famosos como para-duhkha-duhkhi. À medida que a pregação aumentar, a fama de Srila Prabhupada vai aumentar ilimitadamente.


Por Sua Santidade Lokanatha Swami

Fonte: Google Groups – Amigos de Krishna. Enviado por Rocana Krishna Das e Gustavo Medina. 

 

Woodstock, os prenúncios da renúncia.



 Citações de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Svami Pabhupada

“Eu […] às vezes gosto desses hippies porque eles têm um espírito de renúncia”.

Assim, porque vocês têm um espírito de renúncia, vocês estão compreendendo ou adotando a consciência de Krsna muito bem; ao menos, muito avidamente. Jnana
‐vairagya(renúncia e conhecimento). Isto é necessário. Esta vairagya(renúncia) então… Eu, portanto, às vezes gosto desses hippies porque eles têm um espírito de renúncia. Isto é uma posição muito boa. Eles necessitam simplesmente de jnana, ou conhecimento. Então sua vida será bem‐sucedida. Levar uma pessoa para a plataforma da renúncia, isto é um trabalho muito difícil. Especialmente quando a pessoa tem boa esposa, boa casa, bom saldo bancário; é muitíssimo difícil.

Documentario sobre o Festival de Woodstck, realizado nos E.U.A. em agosto de 1969, ficou marcado como fenômeno musical e social. Além das apresentacões de Jimmy Hendrix, The Woo, Janis Joplin e Joe Cocker, entre outros, o filme retrata e imortaliza o precioso perfil de uma época. Documentário sobre o Festival de Woodstock (EUA), em 13/8/1970. Nova versão do diretor, com 40 minutos mais do que a anterior (a lançada nos cinemas em 1970 tinha 184 minutos e foi também lançada em vídeo) e apresentando cenas inéditas. Filme tem números do The Who, de Jimi Hendrix, de Janis Joplin e, especialmente, de Joe Cocker, entre outros. Precioso também como painel da juventude na época a liberação estava em alta. Oscar de documentário de longa-metragem.

Ele tinha 70 anos de idade quando iniciou seu trabalho. Ele não tinha posses e era um completo estranho em um país estrangeiro, pregando votos de castidade e pureza devocional em meio à cidade de Nova Yorque. Este é um documentário histórico, que mostra os primeiros meses da ISKCON, com Srila Phabhupada transmitindo a consciência de Krishna aos hippies na lojinha Matchless Gifts (presentes inigualáveis).

Crime: Por que Existe e o que Fazer?

Por Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


Todos os anos, o mundo gasta cada vez mais recursos em prevenção contra o crime e no controle do mesmo. Contudo, apesar de tais esforços, as taxas de criminalidade continuam crescendo. Nas escolas públicas, crimes associados a tráfico de drogas e brigas entre gangues chegaram a níveis incontroláveis. Em diálogo realizado em julho de 1975 com o então relações públicas do departamento policial de Chicago, o tenente David Mozee, Srila Prabhupada propõe uma solução espantosamente simples e, ao mesmo tempo, prática para o problema aparentemente insuperável da criminalidade.

Tenente Mozee:
Tomei conhecimento de que o senhor tem algumas ideias que poderiam nos ajudar em nossos esforços para impedir a criminalidade. Estou muito interessado em ouvi-las.

Srila Prabhupada:
A diferença entre um homem piedoso e um criminoso é que um é puro de coração e o outro é impuro. Esta impureza é como uma doença sob a forma de luxúria e cobiça incontroláveis no coração do criminoso. Atualmente, as pessoas em geral estão nesta condição mórbida, e, por conseguinte, o crime está se propagando imensamente. Quando as pessoas se purificarem dessas impurezas, o crime desaparecerá. O processo mais simples de purificação é reunir-se em congregação e cantar os santos nomes de Deus. Isto se chama sankirtana, e é a base de nosso movimento da consciência de Krsna. Então, se o senhor quer parar o crime, o senhor deve reunir o maior número de pessoas possível para um sankirtana em massa. Este canto congregacional do santo nome de Deus dissipará todas as coisas impuras no coração de todos. Então, não haverá mais crime.

Tenente Mozee:
O senhor acha que o crime aqui nos Estados Unidos é de alguma forma diferente do crime em seu próprio país, a Índia?

Srila Prabhupada:
Qual é a sua definição de crime?

Tenente Mozee:
Qualquer usurpação dos direitos de uma pessoa por parte de outra pessoa.

Srila Prabhupada:
Sim. Nossa definição é a mesma. Nos Upanisads, afirma-se, isavasyam idam sarvam: “Tudo pertence a Deus”. Portanto, todos têm o direito de utilizar tudo o que lhes seja adjudicado por Deus, mas não se deve usurpar a propriedade alheia. Se alguém o faz, torna-se um criminoso. Na verdade, o primeiro crime é que vocês, americanos, estão pensando que esta terra da América é de vocês. Embora, há duzentos anos, ela não fosse de vocês, vocês vieram de outras partes do mundo e declararam que esta terra era de vocês. Na realidade, esta terra é de Deus, e, destarte, pertence a todos, visto que todos são filhos de Deus. Porém, a maioria das pessoas não tem conceito de Deus. Praticamente falando, todos são ateus. Portanto, eles devem ser educados no amor a Deus. Na América, o seu governo tem um lema: “Em Deus nós confiamos”. Não é assim?

Tenente Mozee:
Sim.

Srila Prabhupada:
Contudo, onde está a educação sobre Deus? Confiar é ótimo, mas a simples confiança não vai perdurar a menos que seja baseada em conhecimento científico de Deus. Pode ser que alguém saiba que tem um pai, mas, a menos que ele saiba quem é seu pai, seu conhecimento é imperfeito. E essa educação na ciência de Deus está faltando.

Tenente Mozee:
O senhor acha que ela está faltando apenas aqui nos Estados Unidos?

Srila Prabhupada:
Não. Em toda parte. A era em que vivemos chama-se Kali-yuga, a era do esquecimento de Deus. É uma era de desentendimentos e desavenças, e os corações das pessoas estão cheios de coisas impuras. Deus, no entanto, é tão poderoso que, se cantamos Seu santo nome, purificamo-nos, assim como meus discípulos purificaram-se de seus maus hábitos. Nosso movimento baseia-se neste princípio de cantar o santo nome de Deus. Damos a oportunidade a todos, sem nenhuma distinção. Todos podem vir a nosso templo, cantar o mantra Hare Krsna, comer um pouco de prasada para revigorar-se, e purificar-se gradualmente. Assim, se as autoridades governamentais nos derem algumas facilidades, poderemos, então, promover sankirtana em massa. Então, sem dúvida alguma, toda a sociedade mudará.

Tenente Mozee:
Se o entendo corretamente, o senhor está dizendo que devemos enfatizar um retorno aos princípios religiosos.

Srila Prabhupada:
Certamente. Sem princípios religiosos, qual é a diferença entre um cachorro e um homem? O homem pode compreender religião, mas o cachorro não. Esta é a diferença. Então, se a sociedade humana permanece ao nível de cães e gatos, como o senhor pode esperar uma sociedade pacífica? Se o senhor pegar uma dúzia de cachorros e colocá-los juntos em um cômodo, será possível mantê-los pacíficos? Semelhantemente, se a sociedade humana está cheia de homens cuja mentalidade está ao nível da mentalidade dos cães, como o senhor pode esperar paz?

Tenente Mozee:
Se algumas de minhas perguntas parecem desrespeitosas, isto é apenas porque não compreendo perfeitamente suas crenças religiosas. Não tenho a menor intenção de desrespeitá-lo.

Srila Prabhupada:
Não, não se trata de minhas crenças religiosas. Estou simplesmente chamando a atenção para a distinção entre a vida humana e a vida animal. Os animais não podem em hipótese alguma aprender algo sobre Deus, mas os seres humanos podem-no. Entretanto, se os seres humanos não têm oportunidade de aprender sobre Deus, eles permanecem ao nível de cães e gatos. Não pode haver paz em uma sociedade de cães e gatos. Portanto, é dever das autoridades governamentais cuidar para que as pessoas aprendam como tornar-se conscientes de Deus. Caso contrário, haverá problemas, porque, sem consciência de Deus, não há diferença entre um cão e um homem: o cão come, nós também; o cão dorme, nós dormimos; o cão faz sexo, nós fazemos sexo; o cão tenta defender-se, e nós também tentamos nos defender. Esses são os fatores comuns. A única diferença é que o cão não pode ser instruído sobre sua relação com Deus, ao passo que o homem pode.

Tenente Mozee:
A paz não seria um precursor de um retorno à religião? Não precisaríamos primeiramente ter paz?

Srila Prabhupada:
Não, não, essa é a dificuldade. No momento atual, ninguém conhece realmente o significado de religião. Religião significa obedecer às leis de Deus, assim como boa cidadania significa obedecer às leis do governo. Porque ninguém tem compreensão alguma de Deus, ninguém conhece as leis de Deus ou o significado de religião. Esta é a situação atual das pessoas na sociedade atual. Elas estão desconhecendo a religião, considerando-a um tipo de fé. Fé pode ser fé cega. Fé não é a verdadeira descrição de religião. Religião significa as leis dadas por Deus, e qualquer um que siga essas leis é religioso, quer seja cristão, hindu ou muçulmano.

Tenente Mozee:
Com todo o devido respeito, não é verdade que na Índia, onde os costumes religiosos são seguidos há séculos e séculos, estamos presenciando, não um retorno, mas um afastamento da vida espiritual?

Srila Prabhupada:
Sim, mas isto é devido apenas à má liderança. Por outro lado, a maioria do povo indiano é plenamente consciente de Deus, e eles tentam seguir as leis de Deus. Aqui no Ocidente, mesmo eminentes professores universitários não creem em Deus ou em vida após a morte. Na Índia, entretanto, mesmo o homem mais pobre crê em Deus e em uma próxima vida. Ele sabe que, se cometer pecado, sofrerá, e, se agir piedosamente, desfrutará. Mesmo atualmente, se há um desacordo entre dois moradores de uma vila, eles vão ao templo para resolvê-lo, porque todos sabem que os adversários hesitarão falar mentiras perante as Deidades. Assim, sob muitos aspectos, a Índia ainda é oitenta por cento religiosa. Esse é o privilégio especial de nascer na Índia, e a responsabilidade especial também. Sri Caitanya Mahaprabhu diz:
bharata-bhumite haila manusya-janma yara
janma sarthaka kari’ kara para-upakara
(Caitanya-caritamrta, Adi 9.41)
Qualquer um que tenha nascido na Índia deve tornar sua vida perfeita tornando-se consciente de Krsna. Ele, em seguida, deve distribuir a consciência de Krsna ao mundo inteiro.

Tenente Mozee:
Senhor, há uma parábola cristã que diz ser mais fácil um camelo passar pelo orifício de uma agulha do que um rico chegar perante o trono de Deus. O senhor acha que a riqueza dos Estados Unidos e de outros países ocidentais é um obstáculo para a fé espiritual?

Srila Prabhupada:
Sim. Riqueza em excesso é um obstáculo. Krsna afirma no Bhagavad-gita (2.44):
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
Se alguém é materialmente muito opulento, ele se esquece de Deus. Portanto, riqueza material em excesso é uma desqualificação para se compreender Deus. Embora não haja leis absolutas de que somente o pobre pode compreender Deus; de um modo geral, se alguém é extraordinariamente rico, sua única ambição é adquirir dinheiro, e é difícil para ele entender ensinamentos espirituais.

Tenente Mozee:
Na América, aqueles que pertencem à fé cristã também creem nessas coisas. Não vejo grandes diferenças entre as crenças espirituais de um grupo religioso e as de outro.

Srila Prabhupada:
Sim, a essência de toda religião é a mesma. Nossa proposta é que qualquer que seja o sistema religioso seguido, deve-se tentar compreender Deus e amá-lO. Se o senhor é cristão, não dizemos: “Isso não é bom; o senhor tem que ser como nós”. Nossa proposta é: quem quer que o senhor seja – cristão, muçulmano ou hindu –, simplesmente tente compreender Deus e amá-lO.

Tenente Mozee:
Se eu pudesse voltar ao objetivo original de minha vinda, eu perguntaria que conselho o senhor poderia dar para nos ajudar a reduzir a criminalidade. Reconheço que o primeiro e mais importante método seria um retorno a Deus, como o senhor diz – e quanto a isso não há dúvida –, mas há algo que pudéssemos fazer imediatamente para diminuir esta crescente mentalidade criminosa?

Srila Prabhupada:
Sim. Como já delineei no começo de nossa conversa, o senhor deve dar-nos a oportunidade de cantar o santo nome de Deus e distribuir prasada. Haverá, então, uma tremenda mudança na população. Eu vim sozinho da Índia e agora tenho muitos seguidores. O que eu fiz? Eu lhes pedia que se sentassem e cantassem o mantra Hare Krsna, e, depois disso, distribuía um pouco de prasada para eles. Se isso for feito em massa, toda a sociedade se tornará bem comportada. Isto é fato.

Tenente Mozee:
O senhor gostaria de começar o programa em uma área de afluência ou em uma área de pobreza?

Srila Prabhupada:
Não fazemos tais distinções. Qualquer local facilmente acessível a todos os tipos de homens seria bastante adequado para fazermos sankirtana. Não há distinção de que apenas os pobres necessitam do benefício, e os ricos não. Todos precisam ser purificados. O senhor acha que a criminalidade existe apenas na seção mais pobre da sociedade?

Tenente Mozee:
Não. O que eu quis perguntar foi se haveria uma influência mais benéfica – um fortalecimento maior para a comunidade – se o programa fosse feito em uma área mais pobre em vez de em área abastada.

Srila Prabhupada:
Nosso tratamento é para a pessoa espiritualmente doente. Quando uma pessoa é afligida por uma doença, não há distinções entre o pobre e o rico. Ambos são admitidos no mesmo hospital. Assim como o hospital deve ser um local aonde tanto pobres quanto ricos possam chegar facilmente, a localização da realização do sankirtana deve ser facilmente acessível a todos. Uma vez que todos estão materialmente infectados, todos devem ter o direito de ser socorridos.
A dificuldade é que o rico pensa ser perfeitamente saudável, apesar de ser o mais doente de todos. Porém, sendo policial, o senhor sabe muito bem que há criminalidade tanto entre ricos quanto entre pobres. Destarte, nosso processo de cantar é para todos, porque esse processo purifica o coração, sem olhar a opulência ou a pobreza do homem. A única maneira de mudar permanentemente o hábito criminoso é mudar o coração do criminoso. Como o senhor sabe muito bem, muitos ladrões são detidos inúmeras vezes e postos na prisão. Embora eles saibam que se roubarem irão para a cadeia, ainda assim são impelidos a roubar por causa de seus corações impuros. Portanto, sem purificar o coração do criminoso, vocês não podem acabar com o crime simplesmente através de coação legal mais estrita. O ladrão e o assassino já conhecem a lei, mas continuam cometendo crimes violentos devido a seus corações impuros. Assim, nosso processo consiste em purificar o coração. Então, todos os problemas deste mundo material serão resolvidos.

Tenente Mozee:
Essa é uma tarefa muito difícil, senhor.

Srila Prabhupada:
Não é difícil. Simplesmente convide a todos: “Venham, cantem Hare Krsna, dancem e aceitem deliciosa prasada”. Qual é a dificuldade? Estamos fazendo isso em nossos centros, e as pessoas estão vindo. Entretanto, porque temos pouco dinheiro, só podemos fazer sankirtana em pequena escala. Convidamos todos, e gradualmente as pessoas estão vindo a nossos centros e se tornando devotos. Se o governo nos desse uma facilidade maior, entretanto, poderíamos nos expandir ilimitadamente. E o problema é grande, pois, se não o fosse, por que haveria artigos na imprensa nacional perguntando o que fazer? É fato que nenhum estado civil quer esta criminalidade, mas os líderes não sabem como acabar com ela. Se eles nos ouvissem, no entanto, poderíamos dar-lhes a resposta. Por que o crime? Porque as pessoas são ateístas. E o que fazer? Cantar Hare Krsna e comer prasada. Se o senhor quiser, pode adotar este processo de sankirtana. Caso contrário, nós continuaremos promovendo-o em pequena escala. Somos assim como um médico pobre com um pouco de prática que poderia abrir um grande hospital se lhe dessem a oportunidade. O governo é o executivo. Se eles aceitarem nosso conselho e adotarem o processo de sankirtana, então o problema do crime será resolvido.

Tenente Mozee:
Há muitas organizações cristãs nos Estados Unidos que dão a sagrada comunhão. Por que isso não funciona? Por que isso não está purificando o coração?

Srila Prabhupada:
Falando francamente, eu acho difícil encontrar uma única pessoa que seja realmente cristã. Os assim chamados cristãos não obedecem à ordem da Bíblia. Um dos dez mandamentos na Bíblia é: “Não matarás”, mas onde está o cristão que não mata ao comer a carne da vaca? O processo de cantar o santo nome do Senhor e distribuir prasada será eficiente se for executado por pessoas que estejam realmente praticando a religião. Meus discípulos são treinados para seguir estritamente os princípios religiosos; por conseguinte, quando cantam o santo nome de Deus, é diferente de quando outros cantam. A posição deles não é apenas uma posição de rótulo. Eles compreenderam o poder purificador do santo nome através da prática.

Tenente Mozee:
Senhor, acaso a dificuldade não seria que, embora um pequeno círculo de sacerdotes e devotos siga os princípios religiosos, aqueles que são marginais se desviam e causam problemas? Por exemplo, suponhamos que o movimento Hare Krsna cresça em proporções gigantescas, como aconteceu com o cristianismo. O senhor não teria problemas com os indivíduos marginalizados do movimento, os quais professassem ser seguidores embora não o fossem verdadeiramente?

Srila Prabhupada:
Essa possibilidade sempre existirá, mas o que estou dizendo é que, se o senhor não for um cristão verdadeiro, então sua pregação não será eficiente. Ao passo que, por estarmos seguindo estritamente os princípios religiosos, nossa pregação é eficaz na propagação da consciência de Deus e na mitigação do problema do crime.

Tenente Mozee:
Senhor, deixe-me agradecer-lhe por ter gasto seu tempo comigo. Apresentarei esta gravação a meus superiores. Espero que isso seja eficaz, assim como o senhor é eficaz.

Srila Prabhupada:
Muito obrigado.
Revisão de Karunika devi dasi e Bhagavan dasa

Conheça um pouco a consciência de Krishna

Pequeno documentário, feito por alguns estudantes, ao conhecerem um pouco sobre esta maravilhosa filosofia milenar.

Aulas de Maharajas Purushatraya e Chandramukha Swami

Dispensam comentários, por favor apenas assistam.
Assista! (pt. 1)

Assista! (pt. 2)

O que é auto-realização em Yoga?



Auto-realização em Yoga, ou consciência de Krishna, é um caminho holístico, que corretamente seguido traz crescente bem-aventurança e iluminação, rumo ao desenvolvimento de amor puro por Deus.

O caminho segue em três vertentes principais: conhecimento, comportamento e devoção. Para ter sucesso no caminho é necessário que o praticante desenvolva as três vertentes, todos os dias, integrando-as, na medida do possível, em sua forma de viver. O resultado, em termos de elevação da consciência e subseqüente aumento na qualidade de vida e felicidade perene, depende do grau de intensidade com a qual fazemos isso.
Aqui está um quadro que nos dá um esboço dessas três vertentes, valores e conceitos básicos de cada, algumas das práticas principais de cada e dicas. Isso é só uma introdução. O praticante deve ter um guia, um “consultor” espiritual, que explique os detalhes pessoalmente, tire suas dúvidas, lhe mostre onde conseguir mais informações, etc.

Conhecimento

Valores e Conceitos Iluminação, auto-conhecimento, compreensão acerca do sentido da vida, compreensão acerca do Universo, da alma, de Deus, do mundo espiritual, do funcionamento da consciência, compreender todos os fenômenos da Realidade.
Práticas Estudo diário dos livros da consciência de Krishna. Ler e ouvir sobre a vida espiritual, a natureza da realidade e o comportamento piedoso dos textos sagrados da cultura milenar do yoga, da cultura védica. *Como ponto de partida, peça o livro “Ciência Espiritual” que contém um resumo da filosofia da consciência de Krishna.
Dicas Estude os livros do grande santo do Século XX, Swami Prabhupada, que perfeitamente transplantou o conhecimento milenar do yoga e consciência de Krishna para o ocidente, sem distorções. Em especial estude “O Bhagavad-gita Como Ele É”, o “Srimad Bhagavatam” e o “Sri Caitanya Caritamrta”. Estude outros livros da tradição, como o “Yoga Sutra” de Patanjali.
Dedique ao menos 15 minutos por dia para os estudos no início, para depois chegar num mínimo de 30 minutos diários.
Alguns desses livros existem em áudio MP3 – faça uso deles, aproveitando seu tempo no trânsito, na hora do exercício, etc.

Comportamento

Valores e Conceitos Não-violência, limpeza, veracidade, firmeza, paz, autocontrole, equanimidade, castidade, compaixão, desapego, honestidade, humildade, tolerância
Práticas Buscar o comportamento piedoso e viver uma vida pura. Buscar alinhar seu livre arbítrio com a vontade divina. Estar ciente do efeito de seus pensamentos, palavras e atos.
Dicas Gradualmente busque se estabelecer nesses ideais: 1. Siga uma dieta vegetariana sem ovos, buscando alimentos integrais e orgânicos.
2. Tire de sua vida os venenos do álcool, cigarro, drogas, etc.
3. Viva num ambiente limpo, mantenha o corpo limpo e use roupas limpas.
4. Busque o contato com a natureza.
5. Busque manter o corpo saudável.
Questione seus motivos, recusando seus impulsos quando são egoístas e mesquinhos.
Esforça-se sempre para maximizar o bem e minimizar o mal em tudo que pensa, fala e faz.

Devoção

Valores e Conceitos Serviço, amor, entrega, dedicação, abrigo.
Práticas 1. Meditação mântrica (japa)* 2. Comer prasadam*
3. Oração
4. Lembrar
5. Servir
6. Aratik (adoração em altar)*
7. Bhajan*
*Veja o “Manual de Bhakti-yoga”, contido no livro “Ciência Espiritual” para aprender os detalhes dessas práticas acima citadas.
Dicas Tente viver em um estado de devoção, vendo como fazer de seu trabalho e família uma oferenda ao Senhor. Insira no seu dia, sem falta, momentos dedicados às práticas devocionais acima citadas.
Comece com um mínimo de 15 minutos de japa, que equivale a 2 ou 3 voltas por dia.
Almeje ter um mínimo de 90 minutos por dia para tais práticas (não incluindo prasadam) – todos os dias, sem falta.
Os primeiros horários do dia são ideais, mas qualquer horário é bom.







Nunca pense, “ah, isso eu não posso fazer, então esse caminho não é para mim”. O que nos é passado são metas para um progresso firme na vida espiritual. Se conseguirmos apenas seguir 1% do que é recomendado, ótimo – melhor do que 0%. Se conseguir 10%, melhor ainda. E, é claro, se conseguir 100% depois de algum tempo, perfeito. Por exemplo, uma das metas do aspecto de comportamento é o cultivo de não-violência, o que, entre outras coisas, implica em seguir uma dieta vegetariana. Ninguém deve pensar que, “ah, não tem jeito, eu não dou conta de ser vegetariano, portanto vou desistir do caminho”. Pode ir aos poucos. Cortar a carne vermelha primeiro, a mais danosa do ponto de vista de saúde pessoal, saúde planetária e fechamento da consciência. Depois porco. Uns tempos depois, frango. E assim por diante, até cortar com o ovo. Eu levei quase um ano nesse processo. Mas conheço pessoas que fizeram da noite para o dia. Outros levam cinco anos ou mais. Cada um tem seu ritmo, suas circunstâncias específicas.
O ponto é não se assustar e desistir das metas, nem tampouco se acomodar e não se esforçar rumo à transformação. O caminho do yoga é descrito no Yoga Sutra como tendo que ser, “nem duro demais, nem confortável demais”. O resultado de se esforçar nessas práticas será sublime, experimente!


Retirado de http://giridhari.com.br

A Origem do Sectarismo


Por Sua Divina Graça Srila Bhaktivinoda Thakur

O sectarismo é um subproduto natural da Verdade Absoluta. Quando inicialmente os Acharyas determinam e instruem a Verdade, ela não está poluída com o sectarismo. Mas as regras e regulações recebidas através da sucessão discipular, no que diz respeito à meta e ao método de alcançá-la, podem mudar no decorrer do tempo de acordo com a mentalidade e localização das pessoas.

“Portanto, devido às diferentes características das entidades vivas dentro do Universo, existe uma grande variedade de rituais védicos, mantras e recompensas. Devido à grande variedade de desejos e naturezas dos seres humanos, existem inúmeras filosofias de vida teístas, que são mantidas pela tradição, costumes e sucessão discipular. Existem outros mestres que mantêm diretamente pontos de vista ateístas.” (SB. 11.14.7-8)

Uma regra seguida por uma sociedade não é necessariamente aceita em outra comunidade. É por isso que uma comunidade é diferente da outra. Assim que uma comunidade gradativamente vai desenvolvendo os seus padrões, ela vai desenvolvendo aversão pelas outras comunidades e considera os padrões dos outros inferiores. Estes sintomas sectários são vistos em todos os países desde tempos imemoriais.
Isso é muito evidente nos neófitos e também ocorre em certa medida entre os madhyama-adhikaris (praticantes no estágio intermediário). No entanto, nos uttama-adhikaris (praticantes no estágio mais elevado) não há indício de sectarismo. A adesão a determinados padrões é o sintoma proeminente de uma sociedade.

Existem três tipos de padrões –alochakagata,alochanagata e alochachyagata. Alochakagata é quando os sectários adotam alguns sinais exteriores. Os exemplos de alochakagata são a tilaka, os colares, vestes açafroadas e o batismo que é amplamente praticado. As diferentes atividades praticadas no processo de adoração são chamadas alochanagata. Exemplos de alochanagata são os sacrifícios, as austeridades, as cerimônias de fogo, os votos, o estudo das escrituras, a adoração de deidades, a construção de templos, respeitar a pureza de diversas árvores e rios, vestir-se como sannya sis, agir como acharyas, vestir-se como brahmacharis ou grihasthas, fechar os olhos, respeitar determinados tipos de livros, regras e regulações para comer e respeitar a pureza de determinadas ocasiões e locais.

Os exemplos de alochachyagata são a atribuição de personalismo e impersonalismo ao Senhor Supremo, instalar deidades, exibir o humor de uma determinada encarnação do Senhor, especular sobre céu e inferno e descrever o destino futuro da alma. As diferentes formas destas atividades espirituais criam divisões de sectarismo. As diferenças que surgem de locais, épocas, línguas, comportamento, alimentos, vestimentas e naturezas das diversas comunidades estão incorporados nas práticas espirituais das pessoas e vão fazendo com que gradualmente uma comunidade se torne completamente diferente da outra. Esta diferença é tão acentuada que até mesmo a consideração de que todos são seres humanos pode deixar de existir. Devid o a estas diferenças, há desacordo, deixam de haver relacionamentos sociais e acabam ocorrendo as lutas, que chegam ao ponto da matança mútua.

Quando uma mentalidade asinina (semelhante à dos asnos) predomina entre os kanistha-adhikaris(praticantes no estágio primário), eles fatalmente acabam assumindo este tipo de conduta. Mas se eles desenvolvem uma mentalidade semelhante à dos cisnes, então eles não tomam parte de disputas; ou seja, eles assumem um comportamento mais elevado.Os madhyama-adhikaris não discutem tanto sobre os padrões exteriores, mas vivem apegados aos desacordos filosóficos. Às vezes, eles condenam os padrões dos neófitos e estabelecem os seus p róprios padrões como send o superiores. Eles condenam a adoração à deidade dos neófitos para estabelecerem a adoração do Senhor sem atributos ou forma.

“Ó melhor entre os homens, a inteligência dos seres humanos está confundida pela Minha potência ilusória, e desta maneira, de acordo com as suas atividades e desejos, eles falam de inúmeras maneiras sobre o que é realmente bom para as pessoas.” (SB. 11.14.9)

Nestes casos, eles também são considerados como possuidores de mentalidade asinina. Por outro lado, se apresentarem uma mentalidade semelhante à dos cisnes e o desejo de alcançarem um nível mais elevado, eles devem respeitar as práticas dos outros e inquirir sobre temas mais elevados. Na verdade, as contradições só ocorrem devido à mentalidade semelhante asinina. As pessoas de mentalidade semelhante à dos cisnes consideram a necessidade de diferentes práticas de acordo com a qualificação das pessoas, e portanto estão naturalmente desapegadas das disputas sectárias.

“Quem não deseja nada neste mundo, quem já obteve a paz por controlar os sentidos, cuja consciência está equilibrada em todas as circunstâncias e cuja mente está completamente satisfeita em Mim, só encontra felicidade onde quer que vá.” (SB. 11.14.13)

Quanto a isso, deve ficar claro que tanto as pessoas semelhantes a asnos quanto aquelas semelhantes a cisnes podem ser encontradas entre kanisthas emadhyama-adhikaris. Eu não espero que pessoas de mentalidade asinina aceitem este livro com o devido respeito. Se os neófitos e madhyama-adhikaris se tornarem complemente indiferentes em relação às contradições encontradas nas várias prát icas e tentarem avançar mais, daí e ntão eles se tornaram pessoas semelhantes a cisnes. Então serão nossos amigos queridos e respeitáveis amigos.

Apesar de que personalidades de comportamento semelhante aos cisnes podem aceitar uma prática em particular do nascimento até a infância de acordo com as instruções que receberam, elas ainda assim permanecem indiferentes e não-sectárias.

Os princípios religiosos que serão explicados e estabelecidos neste livro são muito difíceis de ser classificados. Se dermos a estes princípios um determinado nome sectário, então outras seitas irão se opor a eles. Por este motivo, o Srimad-Bhagavatam estabeleceu sanatana-dharma (a religião eterna da alma) como satvata-dharma, ou os princípios religiosos relacionados com a Verdade Absoluta.

“Rejeitando completamente todas as atividades religiosas que são materialmente motivadas, este Bhagavata Purana propõe a verdade mais elevada, que é compreensível para os devotos que são completamente puros de coração…” (SB. 1.1.2)

Outro nome para estes princípios religiosos é Vaishnava-dharma. Os Vaishnavas de comportamento semelhante aos asnos caem na categoria dos Shaktas(seguidores de Durga), Sauras (seguidores do deus do Sol), Ganapatyas (seguidores de Ganesa), Shaivitas(seguidores de Shiva) e Vaishnavas (seguidores de Vishnu). Mas os Vaishnavas com comportamento semelhante ao dos cisnes são não-sectários e portanto raros.

Estes cinco tipos de espiritualistas são encontrados na Índia, e classificados de acordo com as suas respectivas qualificações. Os seres humanos têm dois tipos de tendências –arthica, ou material; e paramarthica, ou espiritual. As tendências materiais incluem manutenção do corpo, construção de uma casa, casamento, ter filhos, estudar, ganhar dinheiro, ciência material, trabalho nas fábricas, adquirir e manter o erário e acumular mérito piedoso.
Apesar de haver algumas semelhanças entre as atividades dos seres humanos e dos animais, os esforços materiais humanos devem ser considerados superiores às tendências naturais dos animais. Se depois de executarem as suas atividades materiais os seres humanos não se abrigarem em suas atividades constitucionais, então eles passarão a ser chamados animais de duas pernas. As atividades naturais de uma alma pura são chamadas sva-dharma, ou atividades prescritas. O sva-dharma de uma entidade viva é predominantemente manifesto em seu estado de existência pura.
No estado de existência pura, esta sva-dharma está presente em forma de atividades espirituais. Todas as tendências materiais mencionadas tornam-se bem-sucedidas quando relacionadas com as atividades espirituais. De outra maneira, isoladamente, elas não podem ajudar a alcançar a meta mais elevada.

“As atividades ocupacionais que um homem realiza de acordo com a sua própria posição nada mais são do que muito trabalho inútil se não provocam atração pela mensagem da Suprema Personalidade de Deus.” (SB. 1.2.8).

O estágio que vai da dedicação a atividades materiais até o despertar das atividades espirituais é chamado de estágio preliminar da consciência de Deus. Deste estágio preliminar até o estágio de uttama-adhikari existem vários níveis.
“As cinco qualidades, tama, rajas-tama, raja, raja-sattvae sattva são geradas das cinco propensões grosseiras das pessoas. Os eruditos têm considerado estes cinco níveis de propensões e qualidades do mais baixo até o mais elevado.” (Datta-kaustuba)
Indagar sobre a verdade do mundo material é chamadoShakta-dharma, porque a deidade predominante no mundo material é a semideusa Durga.
Todo comportamento e práticas em Shakta-dharma são úteis apenas no estágio preliminar. Este comportamento e estas práticas se destinam a fazer com que a pessoa se aproxime da vida espiritual, e as pessoas materialistas podem ficar atraídas por isso apenas até o momento em que começarem a indagar sobre a Suprema Verdade Absoluta. Shakta-dharma é o início do esforço que as entidades vivas fazem para iniciar a vida espiritual, e ele é extremamente necessário para as pessoas desse nível.
Quando o estágio preliminar avança um pouco mais, alcança-se o nível seguinte. Então, passa-se a considerar a energia do trabalho e a superioridade do calor sobre a matéria inerte, e portanto passa-se a aceitar o deus do Sol, que é a fonte do calor, como a deidade adorável. Neste momento, desperta o Saura-dharma. Mais tarde, quando se considera calor como matéria inerte e a consciência animal como sendo superior, alcança-se o terceiro estágio, Ganapatya-dharma. No quarto estágio grosseiro, o Senhor Shiva é adorado como a consciência pura das entidades vivas e se man ifesta o Shaiva-dharma. No quinto estágio, a entidade viva adora a consciência suprema e então o Vaisnava-dharma se manifesta. Por natureza, há cinco tipos de dharmas paramarthicos, ou deveres espirituais, que são conhecidos no mundo inteiro com diferentes nomes em épocas diferentes.

Se considerarmos todos os diferentes dharmas que existem na Índia e pelo mundo, poderemos verificar que fatalmente eles caem numa destas cinco categorias. Os princípios religiosos ensinados por Maomé e por Jesus Cristo são similares aos princípios religiosos ensinados pelas seitas Vaishnavas. Budismo e jainismo são similares ao Shaiva-dharma. Esta é uma consideração científica sobre as verdades relativas aos princípios religiosos. Aqueles que consideram os seus princípios religiosos como o verdadeiro dharma e os outros princípios religiosos como irreligião ou sub-rel igião são incapazes de apurar a verdade por estarem sendo influenciados pelo preconceito.

“Não é apropriado que as pessoas de comportamento semelhante aos cisnes rejeitem os princípios religiosos que as pessoas em geral seguem de acordo com a situação delas.”

Na verdade, todos os princípios religiosos seguidos pelas pessoas em geral são diferentes unicamente devido às diferentes qualificações dos praticantes, mas os princípios religiosos constitucionais de todas as entidades vivas são apenas um. Não é apropriado que as pessoas de comportamento semelhante aos cisnes rejeitem os princípios religiosos que as pessoas em geral seguem de acordo com a situação delas. Portanto, iremos disc utir os princípios re ligiosos constitucionais das entidades vivas com o devido respeito aos princípios religiosos seguidos pelas pessoas em geral.

O Satvata-dharma, ou Vaishnava-dharma não-sectário, é o princípio religioso constitucional ou eterno das entidades vivas.

Os princípios Vaishnavas encontrados na sampradayaMayavada são apenas imitações indiretas destes princípios. Quando estes princípios Vaishnavas sectários se tornam transcendentais; isto é, quando se livram do impersonalismo, então eles se tornam Satvata-dharma, ou princípios religiosos relacionados à Verdade Absoluta. As diferentes sampradayas, denominadas dvaita (dualismo), dvaitadvaita (simultânea unidade e diferença), suddhadvaita (unidade purificada) evisistadvaita (monismo específico) que são encontradas em satvata-dharma não são nada além do que as maravilhosas variedades de sentimentos dentro da ciência Vaishnava.
Na verdade as várias sampradayas não são o resultado das diferenças sobre a verdade básica. O impersonalismo é diametralmente oposto à ciência de bhakti.

Os Vaishnavas que aceitam o impersonalismo não são Vaishnavas puros.

Como entender a fé?



Como pode a nossa fé crescer desde o interesse inicial à convicção total?


Fé inicial (Sraddha)
Associação com devotos puros (Sadhu Sanga),
Desempenho nas práticas devocionais regulares (Bhajana Kriya),
Liberdade do apego material (Anartha Nivritti) ,
Constância em auto realização(Nista),
Gosto pelas atividades em consciência de Krsna (Ruchi),
Profundo apego à Krsna (asakti),
Extasy espiritual (bhava),
E finalmente Prema (prema), a mais alta perfeição de amor por Deus.


Se devido a algumas atividades corretas (ajata sukriti/serviço devocional inconsciente) que provocam serviço devocional      ( sraddha ou fé inicial), alguém é influenciado pela atitude de serviço e toma abrigo na associação dos devotos puros, ele desenvolve apego por ouvir e cantar. Por desenvolver o cantar e o ouvir, alguém pode avançar mais e mais em serviço devocional regulativo ao Senhor Supremo. Enquanto avançamos, nossas dúvidas sobre o serviço devocional e atração pelo mundo material proporcionalmente diminuem. Por avançar em ouvir e cantar, um devoto torna-se mais firmemente fixo em sua fé e gradualmente sua fé inicial desenvolve um gosto pelo serviço devocional, e esse gosto se desenvolve em apego. Quando o apego se torna puro, se exibem as duas características de Bhava e Rati. Quando Rati aumenta, é chamado de amor por Deus, e amor por Deus é a meta última da vida humana.
TLC – Ch13


Lidando com dúvidas
Como alcançar tal fé? Talvez nós achemos que seja uma fraqueza ser honesto sobre o quanto de fé nós podemos ainda não ter. Mas honestidade é o único recurso para aqueles que estão tentando aumentar a sua fé.
Nós temos que começar com quem nós somos e o que nós podemos aceitar e trabalhar adiante a partir disto. Se nós nos recusamos a sermos honestos, nós vamos desenvolver um tipo de fé oficial, uma fé complacente, uma fé imprudente. Nós não vamos sentir o fervor que nos levará adiante na vida espiritual, mas simplesmente estaremos indo através dos impulsos.
Se nós tivermos qualquer consciência ou auto-conhecimento, nós devemos perguntar, ” Como eu estou recebendo este conhecimento? Ele está me fazendo dormir? Ele está me inspirando? Eu realmente acredito nele? ” A fé inicial que nos trouxe às práticas da consciência de Krsna não devem tornar-se apenas uma lembrança sob o qual nós vivemos.


Estar sem fé é sinal de fraqueza. Prabhupada uma vez foi a um encontro ecumênico com alguns padres.
” Um dos padres perguntou a ele, ” Você nunca teve dúvidas?”
Prabhupada respondeu: “Dúvidas? Claro que não. Como eu posso estar ensinando se eu tenho dúvidas?”
Os padres estavam perturbados com sua resposta; eles queriam que ele admitisse ter dúvidas porque eles tinham dúvidas. Uma pessoa fixa não terá dúvidas. Nós devemos admitir que não somos tão fixos.
Pontos diferentes tornam-se itens de dúvidas para diferentes pessoas. Algumas pessoas deixaram o movimento Hare krsna quando Prabhupada disse que nós não vamos para a lua. Outros podem não ter partido, mas mantiveram-se incapazes de aceitar suas afirmações. Fé é algo que deve ser um teste de habilidade contra a integridade. Às vezes, revelar nossas dúvidas para alguém pode nos ajudar a encontrar este equilíbrio. Faith is something that must be worked out against integrity.
Dúvidas não são úteis para nossa consciência de Krsna. Hayagriva Dasa uma vez escreveu um artigo sobre dúvida que Prabhupada titulou “Dúvida, teu nome é cativeiro”


Fé não é inferior a cultivar conhecimento.
Numa caminhada matinal com alguns devotos, Srila Prabhupada mostrou que isso é verdade:
Discipulo: Então o conhecimento não é necessário para a fé, mas a fé é necessária para o conhecimento.
Srila Prabhupada: Sim. Portanto um devoto sem nenhum conhecimento, ele se torna um devoto. Isto é fé, apenas fé. O devoto avança. Posteriormente, ele torna-se automaticamente cheio de conhecimento porque ele tem uma forte fé.
Mais cedo nesta caminhada, um devoto perguntou à Prabhupada, ” Como uma pessoa em particular manifesta fé e outras não?” Prabhupada respondeu que isto é devido à pureza. Um outro devoto voluntariou-se : ” Oh, o senhor que dizer que vem das atividades passadas e das atividades piedosas?” Prabhupada disse que se nós temos pureza, nós adquirimos mais fé e conhecimento. Nós devemos começar, contudo, com a fé. ” Porque ele é cheio de fé, portanto eu o ajudo a obter conhecimento.”


Discipulo: Fé cega é a crença que…
Srila Prabhupada: Fé cega – Isto eu já expliquei. Por que você esquece? Ele me mostra, “Prabhupada, venha por este caminho.” Então eu não tenho fé. Por que eu devo ir? Se eu não tenho fé, então eu tenho que parar por aqui, e o meu movimento está terminado. Você tem que manter a fé cegamente. O homen está dando a direção. Se ele for perfeito, sua fé o fará avançado, mas se você vai a um patife enganador, se você tem fé cega assim você está perdido. A criança não tem conhecimento, mas ela tem fé nos seus pais, e ela acredita no que seus pais dizem. Então ela está fazendo progresso.
Assim como você vai ao barbeiro e põe seu pescoço em suas mãos e ele está com a lâmina. Então a menos que você tenha fé, “Não, ele é um bom homem, ele não vai cortar a minha garganta,” Como você pode então? Fé é o começo. Se você disser, “Não, eu não tenho fé em você,” então você não pode ser barbeado.


Discipulo: Às vezes um barbeiro parece que poderia cortar sua garganta.
Srila Prabhupada: Ele poderia fazer isto, mas você deve ter fé. De outra maneira, não faça a barba. Suponha que você esteja indo para um lugar desconhecido. Agora nós estamos comprando, pagando $2,000 por uma passagem, mas onde está a garantia que você irá até lá? Você está pagando dinheiro primeiro, mas não há garantia que você irá até lá. Como você recebe a passagem, e como você sobe no avião sem fé? Sem fé você não pode mover uma polegada. A fé deve estar lá.


Nós dizemos, ” Não esta passagem é emitida pela Pan Americana. Ela é uma boa empresa. Muitas pessoas estão indo por ela. Eu também irei.” Tudo isto é fé. Você nunca foi até lá e nem sabe se será possível ir até lá. Você tem que comprar a passagem. Se você diz, ” primeiramente deixe me ir até lá, depois eu pago,” Eles irão dizer, ” Saia fora! Primeiramente pague, depois você pode vir. “
Discipulo: Quando eu estava vindo pela primeira vez a este movimento, Srila Prabhupada, eu abri a Bhagavad-gita e disse, “Eu não entendo isto” Eu comecei a limpar o chão, lavar a louça, cortar os vegetais.


Srila Prabhupada: Sim, muito bom. Sevonmukhe hi jihvadau. Apenas por serviço. Você pode entender Deus apenas por serviço. Não há outra maneira, e a fé começa pela língua.
Nós não precisamos ficar intimidados por alguém dizer que fé é apenas para religiosos. Todos vivem neste mundo em fé; é apenas uma questão de saber onde a fé está localizada. O que mais podemos fazer, além de aceitar as verdades com fé? Nossa falta de fé , contudo, tende a originar-se da nossa falta de experiência. Por exemplo, nós podemos estar dispostos a dizer que nós temos fé nas escrituras, mas ao mesmo tempo nós podemos achar que as afirmações das escrituras descrevem extremamente condições de ideais que nós nunca obteremos. Isto mostra uma falta de fé em nós mesmos e nas afirmações das escrituras que declaram que nós podemos obter tais estados.


Nós também podemos ter falta de fé no poder da instituição para nos elevar, ou alguma outra falta de fé. Nossa fé pode geralmente ser medida. Ela não é ilimitada. A medida torna-se mais obvia para nós em qualquer momento que de alguma forma nossa fé seja testada
No evangélio, Jesus diz que aquele que tem fé pode mover montanhas. Algumas pessoas tentam provar sua lealdade apontando os supostos milagres em suas vidas – Deus respondendo às suas orações . Mas essa é uma aproximação a Deus fruitiva, como se nós estivéssemos pedindo à Deus para provar seu poder por algo que pode ser medido nesse mundo. Ao invés disso, os devotos almejam ter uma simples fé na existência de Krsna e no Seu amor por nós. Nós queremos a simples fé de que Krsna aceita nosso servico. A dimensão fiél deve ser nossa realidade , sem considerer nossa prosperidade material ou a falta dela. Nós sempre acreditamos que os desejos de Krsna estão sendo cumpridos na nossa vida.
Cultivando conhecimento
Uma forma óbvia de combater a dúvida e fortalecer a fé é cultivar conhecimento. Fé combinada com conhecimento pode nos levantar de um crente incerto para alguém fixo em suas convicções. Por expressar nossas dúvidas e então nos abrirmos para as escrituras e pessoas santificadas, nós podemos com frequência encontrar uma resposta satisfatória. Nós não temos que permitir que nossas dúvidas nos intimidem.
E também nós não devemos achar que nossa aceitação ou rejeição de certos pontos nas escrituras ou as validam ou as invalidam. Elas são verdadeiras no seu próprio mérito. Prabhupada disse , “ Você deve acreditar ou não acreditar; isto é uma coisa diferente.” Parte da fé é reconhecer nossa pequeneza na face da verdade.


Como Prabhupada afirmou, fé começa com a língua, cantando e comento prasadam. Fé não começa com a mente, como muitas pessoas devem pensar e nem mesmo com os olhos.
Simplesmente por engajar a língua no serviço à Krsna , nós podemos compreeder as verdades mais elevadas , porque desenvolver fé não é como desenvolver um músculo. Nós nos empenhamos para obter isto, mas em última estância, fé é um presente de Deus. Quando nós provamos nossa sinceridade, ela nos é dada , junto com o conhecimento spiritual.
Uma vez eu escrevi para Prabhupada que eu percebi que para entender o Bhagavad-gita eu precisava mais do que escolaridade. O conhecimento viria a mim mais por transferência mística, a menos que Krsna me abençoasse, eu não seria capaz de compreendê-lo.
Prabhupada respondeu, ” você é um devote sincero , então Krsna lhe dará inteligência para compreender o Bhagavad-gita.”


A fé vem da sinceridade
Mas não é apanas supramundano. Mesmo psicologicamente quando nós agimos em consciência de Krsna e recebemos bons resultados das nossas práticas, nós sentimos o florescer da fé, confiança e lealdade.
Experiência na consciência de Krsna inclui o gosto pela fé. Parece que a fé é geralmente testada tanto quando encaramos condições adversas – dor, perigo, coação, pesar—ou quando estamos tentados por Maya. Em tais momentos um devoto pode se encontrar pensando “ Krsna, por que você fez isso comigo?” Se encontrar com um espírito de aceitação que Krsna está agindo apenas para o nosso próprio benefício, significa que passamos no teste.


Entusiasmo e fé
A fé desenvolve-se num ambiente de entusiasmo. Sem entusiasmo nós nos sentimos desanimados. Mesmo a devoção fica baixa. Fé não é simplesmente a crença em Deus; é um interesse ativo de ouvir sobre Ele. Um devoto puro vai querer ouvir sobre krsna e servi-Lo infinitamente. Quanto mais entusiasmo nossa fé tem, mais forte ela se tornará. Nós não estamos interessados apenas em crença nominal, como se nossa fé fosse uma opinião pessoal com relevância para nossas vidas. Nós queremos fé ardente.
Portanto, nosso entusiasmo tem que ser baseado no amor e não nos resultados que recebemos dos nossos serviços. Se nós servimos e aparentemente falhamos de alguma maneira, nosso entusiasmo não deve se tornar enfraquecido. Para construir o entusiasmo, nós devemos nos associar com devotos que são entusiastas. Nós devemos nos colocar conscientemente em situações que vitalisem a nossa consciência de Krsna. A fé não deve ser algo que tivemos uma vez quando aceitamos a consciência de krsna e não tocamos mais desde então. Nós temos que ir ao seu núcleo.
Novamente nós podemos nos voltar a Prabhupada como um exemplo: Ele era tão lutador que quando saiu para pregar a consciência de Krsna, mas encontrou apenas resistência, ele se tornou mais consciente de krsna e mais determinado. Seu sucesso ou fracasso nunca abalaram sua fé. Ele viveu sempre na reciprocidade que ele recebia de Krsna , qualquer que fosse a reciprocidade. Nós podemos aprender a fazer o mesmo.
BTG – 2002


A teoria da chance pode melhor ser explicada na literature védica pelas palavras ajnata-sukrti, que se referem às atividades piedosas executadas sem o conhecimento do ator. Mas estas são também planejadas. Por exemplo, Krsna vem como um ser humano ordinário , Ele vem como um devoto como o Senhor Caitanya, ou Ele envia o seu representante , o mestre espiritual, ou devoto puro. Esta também é a atividade planejada da suprema personalidade de Deus. Eles vêem para educar ( misericórdia sem causa também tem uma causa, por exemplo, Krsna na verdade queria desfrutar do prazer que Radharani experimentou na sua presença portanto ele veio como um devoto adaptando o humor de Radharani. Esta foi a causa. Misericórdia sem causa significa obter a benção mais superior sem ser qualificado, e assim uma pessoa na energia ilusória do Senhor Supremo obtém a chance de se misturar com eles, conversar e ter lições. De uma maneira ou de outra, se uma alma condicionada se rende a tais personalidades e por associação íntima com eles tem a chance de se tornar consciente de Krsna, ele é salvo das condições materiais de vida. [Srimad-Bhagavatam 4.21.27, purport]


Kali-yuga é certamente uma era destituída de fortuna. Mas, seguindo os passos do Senhor Nityananda e dos seus predecessores espirituais imediatos, Srila Prabhupada carregou a tocha da fortuna para este lugar escuro. Srila Prabhupada não foi um guru teórico que simplesmente fez o seu bhajana e esperou as poucas almas raras desse mundo se aproximarem dele. Ao invés, foi a personificação do verso trnad api sunicena taror api sahisnuna/ amanina manadena kirtaniyah sada harih(Siksastaka 3), ele compassivamente saiu para dispensar a fortuna por cativar o mundo, permitindo pessoas desqualificadas a se relacionarem inicialmente com ele, conversarem com ele, e aprenderem lições com ele. Isto realmente provou ser a fórmula para a versão do Senhor Caitanya de que Seus Santos Nomes seriam cantados em toda cidade e vila do globo.Srila Prabhupada pediu aos seus seguidores que similarmente saiam e façam os outros afortunados. Há muitas pessoas afortunadas em todo o mundo, e muitas pessoas desafortunadas também. Assim, aqueles que são afortunados , eles estão levando para essa consciência de Krsna, essa vida ideal, vida esperançosa, vida prazerosa, vida bem aventurada, vida de conhecimento. Eles estão levando para isto. Mas é dever do vaisnava ir de porta em porta para fazê-los afortunados. Embora eles sejam desafortunados, mas você tem que ir de porta em porta para fazê-los afortunados. Este é o seu dever. [Srimad-Bhagavatam lecture in New York, 21 July 1971]


Suponha que um homem acidentalmente entra em contato com nossa sociedade e faz algum serviço de boa vontade ou de má vontade, este é o começo da sua vida afortunada. Nós vamos de porta em porta pregando para as pessoas se juntarem ao movimento para a consciência de Krsna , isto significa que nós estamos tentando faze-las afortunadas.
[carta para Tosana Krsna, 13 November 13, 1968]






Postado por Jaya Advaita Das no blog: 


Vaishnava Vedanta Yoga