Maha-mantra nas Escrituras Védicas


O canto de Hare Krsna, espalhado por Sri Caitanya e Seus seguidores, está enraizado em antigos textos védicos.


As evidências bíblicas para o maior de todos os mantras 
 
Maha-mantra Hare Krishna
 
por Satyaraja Dasa

Satyaraja Das (Steven Rosen) é um grande estudioso e escritor de muitos livros. Estas evidencias serão apresentadas em série. Por favor, leia todos os trechos para entenderem suas provas e seus significados reais.


As pessoas fazem a pergunta: 
Por que devemos cantar o maha-mantra Hare Krishna?
Qual suas evidências bíblicas?
A oração principal do movimento Hare Krishna – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, que é traduzido como “O Senhor e sua energia! Por favor envolva-me em Seu Divino serviço”. É tradicionalmente chamado de Maha-mantra, ou “grande mantra”, porque contém e supera todos os outros sons sagrados, e é uma oração completamente pura e desinteressada, pede apenas o serviço ao Senhor Supremo e nada mais em troca. Esta avaliação do mantra não é um juízo de valor subjetivo, mas o veredito das escrituras e de sábios da Gaudiya Vaishnava Sampradaya. Sendo este o caso, é surpreendente que o Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, e Chaitanya-charitamrita, os três textos mais importantes do Vaishnavismo Gaudiya, não citam o mantra uma vez sequer. Claro, Srila Prabhupada, em seus comentários e traduções, nos permite saber quando um verso está implicando o Maha-mantra, mesmo quando o sânscrito ou bengali não mencionam explicitamente ele. Como um professor exemplar, ou um grande acharya na sucessão discipular, suas explicações incorporam o contexto da vasta gama de ensinamentos védicos, bem como as percepções dos sábios e santos do passado.
  Enquanto os textos centrais mencionados acima não incluem referências diretas ao Maha-mantra, eles certamente glorificam o cantar dos santos nomes. Mas eu decidi que, para aqueles que querem saber, seria útil explorar as menções explícitas do maha-mantra nos textos bíblicos. Alguns dos meus resultados aparecem abaixo. Para as primeiras referências, eu incluo o sânscrito, especialmente para os especialistas que podem duvidar de minha tradução. 
Por que o silêncio? 
Para meu conhecimento, nenhum acharya na tradição Vaishnava explicou o porquê dos textos centrais não mencionarem plenamente o Maha-mantra. Talvez os acharyas analisaram como uma questão sem importância. Afinal, nossas escrituras principais glorificam o cantar dos santos nomes, mesmo quando o maha-mantra estiver ausente. Além disso, as escrituras e os mestres mantiveram como proteção da tradição a confidencialidade para certos mantras. Sri Sanatana Goswami, por exemplo, escreve em seu comentário Dig-darshini no Brihad-Bhagavatamrta que tais mantras devem ser cantados somente por pessoas qualificadas que os receberam através da iniciação apropriada. Ele diz que, mesmo quando certas escrituras mencionem esses mantras, esforços especiais são muitas vezes feitos para disfarçar suas sílabas exatas, ou a sua explicação é propositadamente dificultada para a compreensão de quem não está familiarizado com os códigos enigmáticos da literatura transcendental. Krishnadasa Kaviraja Goswami, autor do Caitanya-caritamrta, a biografia mais autorizada do Senhor Caitanya Mahaprabhu, expressa uma idéia semelhante (Adi 4 231-232.)”Todas essas conclusões são incapazes de serem reveledas a todo público, mas se elas não forem divulgadas, ninguém vai entendê-las. Portanto, vou mencioná-las, revelando somente sua essência, de modo que os devotos amorosos possam entendê-las, mas os tolos não. “
Em outras palavras, as escrituras e os sábios, por vêzes, revelam mantras esotéricos como o Maha-mantra, e às vezes não. Portanto, a questão torna-se não tanto porque os textos centrais não mencionam o mantra, mas por outros textos já mencionarem. A resposta é, como Krishnadasa Kaviraja Goswami diz, para que almas sinceras possam entendê-lo. Além disso, os grandes santos, no seu êxtase, às vezes são incapazes de se conter, e assim o Maha-mantra flui através deles. Por estas e outras razões, o mantra completo aparece em textos sagrados e nos escritos dos sábios. Dito isto, não há restrições para cantar o Maha-mantra e, uma vez recebida corretamente, a prática de cantar é fácil e feliz.
Quem se importa?
Alguém poderia perguntar: “Quem se importa? Se a tradição ensina que o cantar de Hare Krsna é central para a prática da consciência de Krishna, o que importa se o Maha-mantra não é encontrado em textos mais importantes do movimento?” Em certo sentido, isso não importa. E, no entanto, consciência de Krishna é uma tradição toda baseada  biblicamente. Todo o conteúdo verossímil é averiguado por referência a três autoridades: o guru, as escrituras e os sábios, especialmente os grandes mestres espirituais na sucessão discipular(Acharyas). Se estes três não coincidem com o que a tradição ensina, então algo está errado. Na tradição Vaisnava, gurus e sábios atestam a importância da Maha-mantra. Mas estão nas escrituras? Uma leitura rápida pode sugerir que eles não estejam, mesmo sendo suas referências  altamente sugestivas. Os textos mais importantes falam dos santos nomes, mas nunca mencionam o Maha-mantra diretamente. É só no que os estudiosos consideram nas literaturas “mais tardias” que o mantra é geralmente encontrado.
Os estudiosos modernos de fora da tradição dizem que os quatro Vedas e os Upanishads constituem o mais antigo dos textos védicos (chamado sruti), enquanto o puranas e os épicos vieram mais tarde. Consequentemente, assim diz a teoria que, a Gaudya Vaisnava, ou consciência de Krishna, veio mais tarde, também, para a sua prática específica é mencionada apenas “mais tarde” nos textos. Estudiosos chegaram a estas conclusões, usando seu próprio sistema de freios e contrapesos, menos confiáveis do que a um sistema sagrado, composto de gurus, sábios e escrituras. Eles usam técnicas de lingüística comparativa e histórica em conjunto com referências a textos cujas datas são conhecidas com maior segurança. Naturalmente, estes métodos são abertos ao erro, e estudiosos geralmente admitem isso abertamente. Profissionais e acadêmicos de dentro da tradição filosofica, porém, ensinam que a consciência de Krishna é eterna e que os textos védicos, se velhos ou novos, são baseados em uma tradição oral revelada na aurora dos tempos. O Maha-mantra é certamente parte da tradição védica oral. Além disso, o mantra em si, bem como referências a ele, pode de fato ser encontrado em “velhos” textos védicos que sobreviveram através dos séculos.
As primeiras referências:
(1) O Upanisad Kali-santarana, parte do Yajur Veda, afirma:
Hare Krsna Hare Krsnakrsna krsna hare hareHare Rama Hare Ramarama rama hare hareiti sodasakam namnamKali kalmasa-nasanamNatah parataropayahsarva-vedesu drsyate
“Os dezesseis nomes do maha-mantra Hare Krishna – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare / Hare Hare Rama, Rama Hare Rama Rama, Hare Hare destroem as iniqüidades da era de Kali. Esta é a conclusão final do todos os Vedas.”
O contexto da citação acima é importante: Este texto Upanishádico é um diálogo entre o senhor Brahma, o primeiro ser criado, e Narada Muni, seu discípulo, que lhe pergunta sobre os meios mais eficazes para atingir a liberação na era atual. Senhor Brahma responde com o verso acima. E em um verso antes ele informa a Narada que maha-mantra é “o verdadeiro segredo da literatura védica”, sublinhando assim a natureza confidencial do mantra e sua importância para a tradição Gaudiya Vaishnava.
(2) O Rama Tapani Upanisad (1,6) explica cada um dos nomes do Mahamantra da seguinte maneira:
Harati tri-vidham tapamjanma-koti-satodbhavampapam ca smaratam yasmattasmad dharir iti smrtah “
O Senhor é conhecido como Hari, porque ele tira os pecados daqueles que se lembram dele, tirando também os três tipos de sofrimento que deles resultam. Estes são os pecados que são acumulados ao longo de milhões de nascimentos.”
O Mahabharata (Uyoga-parva 7,14), explica o significado de Krsna: 
  
 krsir bhu-vacakah do Sado nas ca nirvrti-vacakah tayor param brahma krishna aikyam dade abhidhlyate “
A raíz “KRISH” indica a atratividade do Senhor supremo,. O sufixo “NA” significa a alegria suprema. Assim, o nome de Krishna indica que o Supremo Brahman [espírito], que é toda atratividade e alegria Supremas.”
No Padma Purana, o stotra Satanama (8) do Senhor Ramcandra define Rama da seguinte forma: 
  
 nante ramante yogino ‘satyanande cid-atmaniiti-rama padenasaubrahmabhidhlyate param
  
  “Os Yogis, ou aqueles que desejem conexão com Deus, ter uma relação prazerosa e de amor puro com o Ser Supremo, que Se manifesta como uma forma absoluta de eternidade, conhecimento e felicidade. Essa mesma verdade inconcebível, conhecida como o Parabrahman, é também chamada de Rama”.
(3) O Upanisad Caitanya (versículos 11.12), parte do Atharva Veda, nos diz que o Mahamantra Hare Krsna  é composto inteiramente dos nomes de Krshna:
svanama-mula-mantrena sarvam hladayati vibhuh sa véspera mulammantram japati haririti knna iti iti rama 
  
 “O nome de Deus é a raiz de todos os mantras, uma coisa esplêndida que traz alegria a todos. Este mantra raiz é cantado com as palavras hari, Krsna e Rama.”Harati hrdaya-granthim vasana-rapam iti harih. krsih smarane tac ca Nas tad-Ubhaya-melanam iti krsnah ramayati sarvam iti rama anandararpah. atra sloka bhavati.
“Hari é o que remove o nó no coração em forma de desejo material. Pode-se unir com o Senhor, lembrando a raiz “Krish” e o sufixo “na”, o que nos dá o hino final de louvor:.. Krishna. E Rama é aquele que dá prazer a tudo e é a forma da felicidade. “Porque a palavra Hare no caso é vocativo para ambos, hari (um nome para Krsna) e hara (um nome para Radha), alguns textos, como o que acabamos de citar, interpreta “Hare” no Maha-mantra como uma chamada para Krishna. Comentadores posteriores, no entanto, insistem que, na sua interpretação mais abrangente e espiritualmente sublime, Hare refere-se a Radha, eterna consorte de Krsna e a própria personificação de Sua potência de prazer espiritual. O Acarya, Srila Jiva Goswami aponta nessa direção quando, em sua explicação do Mahamantra, no Maha-mantratha-vyakhya, ele, escreve (versos 1 e 2):
Hare Krishna Hare Krishnakrsna krsna hare hareHare Rama Hare RamaRama Rama Hare Haresarva-ceta-harah krsnastasya cittam haraty Asauvaidagdhi-sara-vistarairato radha hara mata
“Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Krishna rouba as mentes de todos os seres vivos [que é o significado de ” Hari “], mas Radharani rouba mesmo a sua mente quando ela usa seus talentos espirituais. Portanto Ela é conhecida como Hara, como no Maha-mantra. “
(4) O Ananta-Samhita, outro texto antigo, diz-nos:
Hare Krsna Hare Krsnakrsna krsna hare hareHare Rama Hare RamaRama Rama Hare Haresodasaitani namanidvatrimsad varnakani oikalau Yuge maha-mantrahsammato jivataranevarjayitva tu namaitaddurjanaih parikalpitamchandobaddham susiddhantaviruddham nabhyaset padamtarakam brahma-namaitadbrahmana gurunadinakalisantaranadyasusruti-svadhigatam harehpraptam Sri Brahma-sisyenasri naradena dhimatanamaitad-uttamam srauta-paramparyena brahmanahutsriyaitan-maha-mantravós tvanyat kampitam padammahanameti gayantite sastra-guru langhanahtattva-virodha-samprktamtadrsam daurjanam matamsravatha pariharyam SYADatma-hitarthina sadaHare Krsna Hare Krsnakrsna krsna hare hareHare Rama Hare RamaRama Rama Hare Hare
  
  “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Este mantra de 16 nomes, e 32 sílabas é o maha-mantra para era de Kali, e é por este mantra que todos os seres vivos podem ser entregues. Nunca se deve abandonar esse mantra e adotar outros processos ditos religiosos praticados por almas menos qualificados de conhecimento. Também não se deve cantar invenções ou combinações dos nomes de Krishna que contradizem as conclusões puras das escrituras ou são preenchidos com emoções incongruentes. Quanto a este divino e espiritual maha-mantra, que liberta da existência material, o guru original, o Senhor Brahma, disse: ‘O Upanisad Kali-santarana declarou este mantra como o melhor meio de liberação na Era de Kali ‘. Depois de ouvir tudo isso do senhor Brahma, seus filhos e discípulos, começando com Narada Muni, todos aceitaram o maha-mantra Hare Krishna e, depois de meditar sobre isso, alcançaram a perfeição. “(5) No Yamalatantra Brahma, uma antigo livro de instruções sobre rituais, encontra-se o seguinte:
harim vina Nasti kincatpapani-starakam kalautasmal-lokoddharanarthamhari-nama prakasayetsarvatra mucyate lokomaha-papat kalau Yugehare-krishna-pada-dvandvamkrsneti ca pada-dvayamtatha lebre-pada-dvandvamlebre-rama iti dvayamtad ante-ca maha-deviRama Rama dvayam vadetHare Hare tato bruyadharinama samud dharetmaha-mantra ca krsnasyasarva papa pranasakam iti 
“Sem Hari, não há nenhuma maneira de erradicar os pecados da era de Kali, e, portanto, é essencial que o nome de Hari (hari-nama) possa reverberar em todos os mundos. Por essa reverberação, em todas as dimensões, poderam ser libertados de grandes pecados da era de Kali. Primeiro deve-se cantar duas vezes ‘Hare Krishna’, então duas vezes “Krishna ‘, então duas vezes’ Hare ‘, então duas vezes” Hare Rama / e no final,  deve-se cantar’ Rama ‘duas vezes, e depois ‘ Hare Hare “. Desta forma deve-se pronunciar Harinama(santos nomes) Krishna maha-mantra, que destrói todos os pecados. “
(6) A partir do Tantra Radha:
srnu matarmahamayeVisva-bija-svarupinihari namno mahamayekramam vad suresvari”Ouvi-me, ó mãe Mahamaya,semente do universo, a senhora dossemi-deuses! Peço-lhe que explique aseqüência de hari-nama (nomes de Deus). “Hare Krsna Hare Krsnakrsna krsna hare hareHare Rama Hare RamaRama Rama Hare Haredvatrmsad aksaranyevakalau namani sarvadametan mantrarh suta sresthaprathamam srnuyan narah
” Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 0 melhor dos filhos, é assim que você deve cantar essas  trinta e duas sílabas e dezesseis nomes na era de Kali. Este mantra deve ser ouvido por todos os seres humanos. “
(7) Dhvanacandra Goswami, seguidor precoce de Caitanya Mahaprabhu, refere-se a um texto védico idade em descrever o Hare Krishna maha-mantra em seu Gauragovindarcana-smarana-paddhati (132-136):
Existem três mantras à Krishna que são muito puro e poderoso. Eles são famosos para outorgar amor de Deus em seus cantores. A Samhita Sanat-Kumara, refere-se ao primeiro mantra:
“As palavras Hare Krishna são repetidas duas vezes, e então Krishna e Hare ambos são separados e repetido duas vezes da mesma maneira. Depois disso, Hare Rama, Rama, e Hare são repetidos duas vezes. O mantra assim flui bem como se segue: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare hare “.
A meditação que acompanha este maha-mantra também é encontrada no Samhita Sanat-Kumara:
“Sri Krishna está se jogando nas águas refrescantes do Yamuna ou à sombra de uma árvore kadamba da floresta de Vrndavana. Ele é bonito e acompanhado por vacas, vaqueirinhos, e por Sri Radha. Ele é muito hábil em tocar sua flauta,  Ele sempre está em uma charmosa pose de flexão sob um joelho, devido sua bondade sobre os devotos, é O mais misericordioso. “
(8) Gopala Guru Goswami, o sucessor do Dhyanacandra, citações do Purana Brahmanda, que discute os nomes na Mahamantra:
O Senhor é conhecido como Hari porque Ele tira a ignorância de seus devotos. De fato, Ele lhes revela sua verdadeira natureza e sua forma pessoal e espiritual.Porque Radha, a alegria de Krsna, rouba a mente de Krsna, Ela é conhecida pelo nome Hara. O de cor escura, o Senhor de olhos de lótus, o verdadeiro mestre da mais alta bem-aventurança, que traz prazer para Gokula, o filho de Nanda, é conhecido como Krishna. Ele é também conhecido como Rama, porque as alegrias da vida conjugal são a essência do seu ser, porque Ele é a divindade encarnada de passatempos de amor, e porque Ele traz prazer à Srimati Radharani.
O maha-mantra na literatura mais recente
Quando o acima representam as poucas referências ao mahamantra nos textos primeiros védicos, a grande maioria de tais referências aparecem no corpus posterior da literatura Vaisnava. Nessas referências, o maha-mantra é por vezes apresentado em sua totalidade, mas alternadamente um “atalho” de referência para que o maha-mantra apareça simplesmente com as palavras “Hare Krishna”. Aqui estão apenas alguns exemplos de ambos:
(1) Rupa Goswami, chefe entre os associados principais Caitanya Mahaprabhu, elogia o cantar de Hare Krsna em seu Laghu-Bhagavatamrta (1,4): 
“As sílabas ‘Hare Krsna’ emanam da boca de Sri Caitanya , mergulhando o universo no amor à Deus. Deixe que esses nomes sejam glorificados! “
(2) Sri Rupa anseia novamente atingir o público de Sri Caitanya, que está sempre cantando Hare Krsna. Ele escreve em Stavamala, Prathama Caitanyastakam:
 “Quando Sri Caitanya Mahaprabhu, cuja língua está sempre dançando pelo alto cantando Hare Krsna, que conta o número de vezes que ele canta na faixa de pano maravilhosa ao redor de sua cintura, amarrado com nós para o cantar, cujos olhos são tão grandes que parecem envolver para atingir os seus ouvidos; e cujos braços estendem-se até Seus joelhos, volta a ser visível para mim.
(3) Baladeva Vidyabhusana, um professor do século XVIII, importante na tradição Gaudiya, confirma em sua Stava-malavibhusana-bhasya que “Hare Krishna”, no verso de Rupa Goswami citado refere-se às apenas 32 sílabas do maha-mantra:
“O mantra Hare Krishna foi retumbante na boca do Senhor Caitanya Mahaprabhu. O mantra composto por dezesseis nomes e trinta e duas sílabas estava dançando em sua língua. “
(4) Raghunatha Dasa Goswami, um dos famosos seis Goswamis de Vrndavana, escreve em seu SaciSunvastakam (5):
“Quando será que o filho de mãe Saci [Sri Caitanya] que, tendo os moradores de Bengala como seus filhos, os inspirou a cantar Hare Krishna um determinado número de vezes por dia e que como um pai querido lhes deu muitas instruções, novamente tornar-se visível para mim? “
(5) Sarvabhauma Bhattacharya, um associado íntimo do Senhor Caitanya, afirma em seu Caitanyasatakam (64):
“Vendo as pessoas do mundo afligidas pelos pecados da era de Kali, Sri Caitanya Mahaprabhu, pessoalmente, deu-lhes o santo nome e ordenou-lhes para executar com voz alta o canto congregacional do maha-mantra, dançando e tocando instrumentos musicais. “
(6) O exemplo seguinte de Sri Caitanya cantar do maha-mantra é encontrado no Caitanya-mangala de Locana dasa:
“Quando Mahaprabhu visitou a casa de um brahmana e o abraçou. O kirtana que se seguiu fez apenas aquela casa se tornar como Vrndavana, e uma multidão de pessoas se reuniram para ouvir e cantar os santos nomes:. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare “
(7) No Caitanya Bhagavata (2.23.75-78), a primeira biografia do Senhor Caitanya, Srila Vrndavana Dasa Thakura, cita o Mahamantra diretamente:
“O Senhor ordenou que todos ,” Ouça com grande alegria o maha-mantra dos nomes de Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Falei esse maha-mantra. Execute japa deste mantra um determinado número de vezes. Toda a perfeição será alcançada através disto. Cante este mantra a cada momento. Não há outra regra. “
(8) No Caitanya Bhagavata (1.14.143-147), Srila Vrndavana Dasa Thakura, cita instruções do Senhor Caitanya para Tapana Misra: 
“Tudo é realizado por hari nama sankirtana, incluindo o objetivo da vida e os meios para sua realização In. Nesta era de Kali, o único meio para a liberação é o cantar dos nomes de Hari. Não há outra maneira, não há outra maneira, não há outra maneira. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Este versículo de nomes é chamado de Maha-mantra. Ele contém dezesseis nomes do Senhor, composto por trinta e duas sílabas. Recitar este mantra uma e outra vez vai despertar o broto do puro amor à Deus de dentro do coração. Assim, através do cantar, o objetivo da vida e dos meios para sua realização são compreendidos. “
CONCLUSÃO
Os grandes acaryas em sucessão discipular de Sri Caitanya (a linhagem representada pelo Movimento Hare Krishna) deram as indicações mundiais, numerosas instruções sobre o cantar do Maha-mantra. Portanto, embora não explicitamente citados nos três primeiros textos mencionados no início deste artigo, a referência implícita ao mantra permeia a tradição. O compilção do Srimad-Bhagavatam, na verdade, gira em torno de ouvir e cantar Hare Krishna com muitas referências a Hari kirtana e o Bhagavad Gita faz como Hari sankirtana . Ambos os textos glorificam as grandes almas que sabem que cantar os nomes do Senhor é a prática central da vida espiritual. Quanto ao Caitanya-caritamrta, biografia de maior profundade de Caitanya Mahaprabhu, apontam uma grande virada na vida do Senhor que é destacada pelo cantar. Por exemplo, aprendemos como o Maha-mantra mudou Seu curso logo no início de sua vida, e outros que com o disseminar de Seu cantar foram inspirados e iluminados.
Mas, como dito anteriormente, o Maha-mantra se destina a ser transmitido por um mestre espiritual fidedigno a um discípulo sincero. Claro, a tradição ensina que qualquer um pode cantar, e que não há regras rígidas e rápidas para o fazer. Mas o próprio exemplo de Caitanya Mahaprabhu mostra que até Ele recebeu o Maha-mantra de lsvara Puri, Seu preceptor espiritual, para que ele se tornasse intoxicado com o amor à Deus. Em outras palavras, o fruto real do mantra é dado por alguem que já realizou seus frutos. E as escrituras, incentivam um devoto à avançar para a iniciação, que geralmente é a melhor forma de garantir uma total eficácia no canta acompanhado de render-se a um mestre espiritual autêntico na sucessão discipular.
Mas vamos por um momento revisitar a questão do por que o Maha-Mantra não ser encontrado nos textos centrais do movimento Hare Krishna. Primeiro de tudo, era originalmente um mantra sruti, encontrado em textos como o Upanisad Kali-santarana, citado anteriormente. Sendo este o caso, considerou-se um mantra confidencial, e, como tal, deveria ser revelado implicitamente ao invés de explicitamente, tanto como Sanatana Goswami e Krsnadasa Kaviraja Goswami atestaram. Isso explicaria por que não é explicitamente encontrado no Srimad Bhagavatam ou o Bhagavad Gita, mesmo que estas escrituras dêem ênfase a importância de cantar os santos nomes de Krishna. Contudo, Caitanya Mahaprabhu,  quebrou o sigilo ao acesso do reservatório ilimitado de amor à Deus, e assim deu início a verdadeira glória do Maha-mantra, tanto em termos de sua infinita potência quanto ao que iria levá-la para acessibilidade de todos. De fato, Ele revelou tratar-se do livramento especial da  atual era das desavenças e hipocrisia.
Por que não há o maha-mantra no Caitanya-caritamrta ? Krnadasa Kaviraja Goswami escreve que ele não repetiria indevidamente coisas reveladas pelo biógrafo anterior Srila Vrndavana Dasa Thakura, a quem, como vimos, de fato mencionar o Maha-mantra. Com base na informação explícita de seus antecessores, Krsnadasa Kaviraja Goswami escreve muitos versos glorificando o cantar do santo nome. Quando ele usa palavras como Harinama e Maha-mantra, os seus leitores teriam sabido o que ele estava se referindo.
Desta forma, as escrituras ou os grandes acaryas às vezes revelam o Maha-mantra completo, e às vezes não. Mas uma coisa é certa: aqueles que são sinceros, eventualmente, recebem os santos nomes e, assim, alcançam a perfeição.
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Satyaraja Dasa, um discípulo de Srila Prabhupada, é um editor associado BTG(Revista De Volta ao Supremo). Ele já escreveu mais de vinte livros. Ele vive com sua esposa e filha perto de New York City.O autor gostaria de reconhecer a pesquisa de Madhavananda Dasa na compilação de referências bíblicas para o Maha-Mantra.
Fonte: Revista – Back to the godhead
 Tradução: Bruno Rocha 

Publicado em maio 15, 2012, em Uncategorized. Adicione o link aos favoritos. Deixe um comentário.

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